Книга к курсу олимпиады "Великие евреи средневековья"
| Сайт: | Олимпиада по иудаике для школьников старших классов |
| Курс: | Олимпиада по иудаике для школьников старших классов |
| Книга: | Книга "Великие евреи средневековья" |
| Напечатано:: | |
| Дата: | Пятница 26 апреля 2024, 22:56 |
Эпоху от падения Западной Римской империи до открытия Колумбом Америки нередко называют «мрачным средневековьем», и считают временем упадка наук, искусств и просвещения. Это распространенное мнение требует уточнения даже применительно к христианской Европе, где, собственно, и возник термин «средневековье». Если в античные времена граница цивилизации проходила по Рейну и Дунаю, то в средние века она раздвинулась до Балтики, Белого моря и Урала; появился новый архитектурный стиль – готика; расцвела схоластика – религиозная философия, стремившаяся сочетать достижения античных философов и христианских мыслителей. И уж тем более неверно говорить о «мрачном средневековье» применительно к евреям. Именно это время стало для них эпохой невиданного интеллектуального и культурного расцвета. Раввины, философы и поэты, жившие и творившие в это время, оставили неизгладимый след в еврейской истории, а некоторые из них оказали значительное влияние и на развитие нееврейской мысли.
Еще в эпоху эллинистических государств и Римской империи еврейские общины существовали в разных странах и провинциях, от Рейна до Гималаев. Соответственно, в Средние века часть евреев оказалась в христианских странах, часть – под властью ислама.
Отношения иудаизма и христианства не сложились с самого начала. Пока новая религия оставалась вне закона, иудеи боролись с ней как с ересью, порой даже участвовали в римских гонениях против христиан. Придя к власти, христиане отплатили евреям той же монетой и с лихвой. Евреям было запрещено обращать иноверцев в свою веру, занимать государственные должности, строить новые синагоги. Нередки были случаи разрушения синагог, нападения на еврейские кварталы, жесткого ограничения религиозной жизни и даже насильственного крещения.
«Ни один еврей не должен праздновать Пасху в 14 день месяца… Ни один еврей не должен праздновать никаких своих праздников или соблюдать субботу, или другие дни, предписанные их законом…. Ни один еврей не должен различать между чистой и нечистой пищей, как это требует их древний закон и обычай. Никто не должен отказываться от любой пищи, если она не испорчена…Ни один еврей не может свидетельствовать против христианина.»
(Вестготская правда, VII в.)
В свою очередь евреи нередко восставали против христиан, а также помогали их противникам в войнах. Все это не способствовало культурному сближению. Кроме того, христианская церковь вела среди евреев активную миссионерскую работу, которой те, естественно, противились. И наконец, в Западной Европе языком высокой культуры стала латынь – язык, которого евреи не знали. В результате культурные контакты между евреями и христианами были достаточно незначительными.
Совершенно иная ситуация сложилась в странах ислама. Согласно шариату, евреям и христианам была гарантирована свобода вероисповедания при условии покорности и лояльности. Правовое положение евреев мусульманских стран было куда лучше, чем в христианской Европе: исламские правители нередко назначали иудеев на высшие государственные посты. Так, в Х веке еврейский врач и поэт Хасдай ибн Шапрут (915-970) стал ближайшим советником Абд ар-Рахмана III, халифа Кордовы. Кроме того, разговорным языком евреев Востока был арабский – язык высокой исламской культуры. Все это привело к тесным культурным контактам между евреями и мусульманами; средневековая арабская культура оказала огромное влияние на развитие еврейской философии, поэзии и науки.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)
Культурные связи между евреями и мусульманами начались практически с момента возникновения новой религии. Однако «прорыв в отношениях» традиционно связывают с именем прославленного раввина, переводчика и философа Саадии бен Йосеф (Саадия, сын Иосифа), известного как Саадия Гаон (882-942).
Саадия родился в Египте, в оазисе Фаюм. Еврейское образование он получил в Земле Израиля, в Тверии. Его учителем стал мудрец Эли (Али) бен Иехуда а-Назир, который славился своими познаниями не только в Торе, но и в философии и грамматике. Вернувшись в Египет, Саадия написал свою первую книгу - словарь иврита. Там же юный Саадия написал несколько полемических сочинений в защиту иудаизма. Эти труды принесли ему славу в еврейском мире, и вскоре он перебраться в Багдад – город, который был не только столицей арабского халифата, но и крупнейшим центром еврейской учености. В 928 году Саадия был назначен главой знаменитой иешивы в Суре, став первым невавилонянином, возглавившим эту иешиву. Тогда же он получил титул Гаон («гений»), который по традиции носили главы самых известных вавилонских иешив.
В начале Х века иешива в Суре, несмотря на громкое имя, переживала упадок. Однако Саадии удалось возвратить ей былую славу и вновь превратить ее в один из крупнейших центров изучения Торы. Во времена Саадии иешива была не только центром изучения Торы, но и местом, куда евреи обращались с различными религиозными вопросами. Отвечать на эти вопросы приходилось Саадии. Письменно отвечать на галахические вопросы приходилось и предшественникам Саадии. Однако Саадия Гаон стал первым, кто начал писать галахические книги. Каждая из книг была посвящена определенной галахической теме: например, вопросам соблюдения кашрута или праздников.
Предшественники Саадии писали свои ответы на арамейском, языке Вавилонского Талмуда. Саадия гаон первым стал писать галахические произведения на арабском языке, ставшем вместо арамейского основным разговорным языком евреев Вавилонии.
Тора и другие книги Писания написаны на иврите – языке, который во времена Саадии большинство евреев не знало. В эпоху 2 Храма было сделано несколько переводов Торы на арамейский язык (родственный ивриту семитский язык), однако к Х веку он также был забыт. Между тем Саадия Гаон считал крайне важным, чтобы все евреи могли читать и понимать Тору. Поэтому он перевел Пятикнижие на арабский, разговорный язык евреев Вавилонии. Кроме того, он написал несколько трактатов по библейской грамматике, дабы евреям было легче читать и понимать Тору в оригинале.
Арабы-мусульмане были дикими кочевниками из пустыни. Однако вскоре они заинтересовались культурным наследием покоренных народов - греков, персов, египтян. Особенно заинтересовала их греческая философия. Книги знаменитых греческих философов - Аристотеля, Платона, Пифагора и других - были переведены на арабский язык, и стали объектом глубокого и серьезного изучения.
Ознакомившись с греческим наследием, мусульмане подвергли философской критике религии своих предшественников христиан и мусульман. По их мнению, ислам больше соответствовал требованиям логики и разума и был более истинной и совершенной религией. Евреи, получившие традиционное талмудическое образование, не знали, как ответить на подобные доводы. В результате у многих из них возникло сомнение: может быть, ислам действительно является истинной религией?
Как мы уже сказали, Саадия изучал не только Тору, но и философию. Поэтому он смело принял вызов, брошенный мусульманами, и написал несколько книг, в которых доказывал, что еврейская религия решительно не противоречит разуму.
Главным философским сочинением Саади Гаона стала "Книга мнений и верований" ("Сефер Эмунот ве-Деот"), написанная на арабском языке. В этой книге он доказывал, что основные идеи, которые евреи знают из Откровения: существование Бога, сотворение мира, пророчество, награда за добрые дела и наказание за грехи и т.д., - не противоречат разуму и здравому смыслу.
«Бог возвестил нам через Своих пророков, что Он наделил человека преимуществом перед всеми творениями Своими, говоря: "И властвуйте над рыбой морской и над птицей небесной" (Берешит, 1:28). Мы приступили к исследованию, в чем же его преимущество, и нашли, что таковое заключается в мудрости, которой Он его наделил и обучил. И благодаря тому (человек) помнит все содеянное в прошлом и предвидит многое из того, что произойдет в будущем. Он подчинил себе животных, чтоб они обрабатывали для него землю и перевозили ее урожай. Он сумел извлечь воду из недр земли и поднять ее на поверхность, а затем изготовил устройства, которыми он (воду) черпает. Он сумел возвести строения великолепные и облачиться в драгоценные одежды и приготовить лакомые кушанья. Благодаря той (мудрости человек) сумел собрать войска и рати, организовать правление и власть, при посредстве которых обузданы люди, (чтоб каждый не поступал, как ему вздумается) и их положение устойчивым было. Он сумел познать вращение сферы и траектории звезд, их величины и расстояния между ними и другие их характеристики. И если кому-то покажется, что преимуществом наделено некое (существо) кроме человека, то пусть укажет нам на это преимущество или частицу его у кого-либо кроме человека.»
(Эмунот ве-Деот, глава 4)
Саадия Гаон верил в соответствие между разумом и откровением. По его мнению, одно не может противоречить другому. Поэтому библейские высказывания, которые на первый взгляд противоречат рациональному мышлению, должны интерпретироваться как аллегории: например, описания Бога как имеющего тело.
Саадия Гаон стал первым еврейским философом. Его сочинения оказали огромное влияние на дальнейшее развитие еврейской мысли. Благодаря трудам Саадии и его последователей евреи получили могучее оружие, позволившее им на равных полемизировать с противниками иудаизма.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)
Как мы уже сказали, перу Саадии Гаона принадлежало несколько полемических трактатов. Значительная их часть была направлена против караимов – религиозного течения, возникшего в Месопотамии в VIII веке.
Еврейская религия опирается на два корпуса текстов: Письменную Тору (Библию), и Устную Тору – комментарии, объясняющие и толкующие библейские законы. К примеру, в Торе сказано: «Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они начертанием между глазами твоими» (Дварим, 6:6-8). Устная Тора разъясняет, что здесь имеется в виду тфилин – кожаные четырехугольные коробочки на ремнях с вложенными пергаментами, на которых записаны определенные отрывки из Торы; эти коробочки евреи повязывают на левую руку и голову во время утренней молитвы. Долгое время правила Устной Торы не записывались, но передавались устно, от учителя к ученику. Лишь во II-VI вв. н.э. они были постепенно записаны.
Ортодоксальный иудаизм утверждает, что Устная Тора, или хотя бы ее основные принципы – божественного происхождения: Моше получил их на горе Синай, вместе с письменной Торой. Караимы же объявили Устную Тору человеческой выдумкой, и призвали евреев строить свою религиозную жизнь только на основании Писания (на иврите – Микра, отсюда и название секты).
Основателем нового религиозного течения считается багдадский еврей Анан бен Давид, живший в середине VIII века. К сожалению, сведений о нем крайне мало, а большинство сохранившихся легенд и преданий имеют позднее происхождение и исходят от его идейных противников. Согласно наиболее известной легенде, секта караимов возникла в результате политической борьбы внутри багдадской еврейской общины. Еврейский экзиларх (глава вавилонского еврейства) был бездетным, но имел двух племянников – Анана и Хананью. Когда экзиларх умер, Анан как старший по возрасту надеялся занять его место. Однако лидеры еврейской общины усомнились в его личных и религиозных качествах и отдали предпочтение Хананье. Возмущённый Анан был брошен в тюрьму и осуждён на смерть. Однако в этот момент друг мусульманин Абу-Ханифа подсказал ему, что тот сможет спастись, если убедит халифа, что является не противником иудаизма (в этом случае евреи имели право просить о его казни), а лидером совсем иной религии. Анан последовал совету и создал новую секту. Нетрудно догадаться что, караимы считают эту историю клеветой.
В IX-X вв. новое религиозное течение, основанное Ананом, находилось на подъеме. В среде караимов появляются многочисленные теологи, законоучители, комментаторы Библии, грамматики и лексикографы, пишущие преимущественно на арабском языке. Однако со временем секта пришла в упадок, так что сегодня от нее осталось несколько малочисленных общин в Литве, Крыму, Египте и Израиле.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)
В 714 году арабская армия переправилась из Северной Африки в Испанию, территорию которой занимало тогда королевство Вестготов – одного из варварских племен, поселившихся там после распада Римской империи. Арабский полководец Тарик ибн Зияд разбил вестготов в битве при Гвадалете. В этом сражении погиб король вестготов Родерих. После этого большая часть страны оказалась под властью мусульман. Лишь на севере полуострова христианам удалось удержать небольшую территорию.
Именно в мусульманской Испании арабо-еврейская культура достигла пика. Среди испанских евреев были высокопоставленные государственные деятели (Шмуэль а-Нагид, Хасдай ибн-Шапрут), знатоки Торы, раввины, философы, врачи, ученые. В арабской Испании поощрялось изучение грамматики иврита, расцвела еврейская поэзия.
Мусульманская Испания дала миру несколько прекрасных еврейских поэтов: Шмуэля а-Нагида, Шломо ибн Гвироля, Моше ибн Эзру… Однако самым известным из них стал Иегуда Галеви (1075-1141), удостоившийся прозвища Короля поэтов.
Иегуда родился в городе Тудела. Он был единственным сыном своего отца Шмуэля по прозвищу Кастилец, то есть выходец из Кастилии (одна из испанских провинций, в то время - христианское королевство). Согласно испанской традиции, отец дал Иегуде не только религиозное, но и светское образование: обучил его арабскому языку, математике и другим наукам. Для дальнейшего образования отец послал Иегуду в Люцену, где в те годы жил и преподавал знаменитый раввин Ицхак Альфаси, автор первого комментария к Вавилонскому Талмуду.
В Средние века, как и в наше время, одной из "еврейских" профессий считалась медицина. Еврейские врачи пользовались очень хорошей репутацией, и сильные мира сего - короли, епископы, римские папы, правители - нередко прибегали к их услугам. Иегуда Галеви тоже стал врачом и вскоре получил известность как один из лучших докторов города.
Однако сердцем Галеви вскоре овладела иная страсть – поэзия. Молодой врач стал писать стихи религиозного и светского содержания, и вскоре прославился на этом поприще не меньше, чем в медицине. Иегуда Галеви прекрасно знал арабскую и кастильскую поэзию; стихи арабских и кастильских поэтов, несомненно, оказали влияние на его творчество. Однако свои мысли и чувства он выражал на иврите, языке Танаха. Несмотря на то, что иврит не был его родным языком, ведь, как и все евреи мусульманской Испании, он говорил на арабском, его поэзия была совершенна по форме и стилю.
«Слиток золота блестящий я б мечтал у солнца взять,
Серебристое мерцанье у звезды б хотел отнять,
Чтоб из трепета и блеска песню-молнию сложить
И красой ее искристой тьму столетий озарить.»
Между тем положение мусульманских стран Пиренейского полуострова постепенно ухудшалось. Оправившись от первоначального удара, христиане повели решительную борьбу с целью отвоевать Испанию у мусульман. В этой борьбе им сопутствовал успех: в 1085 году король Альфонсo VI захватил Толедо – древнюю столицу королевства готов. Чтобы противодействовать экспансии христиан, мавританские короли, правившие многочисленными мелкими княжествами, призвали на помощь властителя Марокко Юсуфа ибн-Ташуфина, который в 1086 году остановил продвижение кастильской армии. Вскоре, однако, недавний союзник превратился в завоевателя. В 1090 году Ташуфин вернулся и захватил Гранаду и всю мусульманскую Испанию.
Прежние мусульманские правители Испании толерантно относились к своим еврейским и христианским подданным, позволяя им беспрепятственно исповедовать свою религию. Новые правители отличались простотой и фанатизмом. Ушли в прошлое времена, когда евреи занимали высокое положение при дворах мусульманских правителей. Забыты были и принципы религиозной терпимости: в 1107 году была сделана попытка силой обратить в ислам евреев Люцены, самой важной и самой богатой общины в Испании. Спасаясь от притеснений новых мусульманских правителей, Иегуда Галеви покинул мусульманскую Испанию и перебрался в христианский Толедо ко двору короля Альфонсо.
В Толедо Галеви снова занялся медициной, счастливо женился, смог встать на ноги и разбогатеть. Однако в 1108 году толедский покровитель Иегуды Галеви, советник короля Шломо ибн Фарузиэль, был убит наемниками, нанятыми его противниками при дворе. После этого семья Галеви покинула Толедо и некоторое время скиталась по Испании, пока, наконец, не осела в мусульманской Кордове.
Жизненные потрясения оказали огромное влияние на Галеви. Поэт пришел к выводу, что евреи не смогут обрести покоя ни под христианскими правителями, ни под властью ислама. В значительной степени поэт также разочаровался и в испанской культуре – блестящей, богатой, однако неспособной удержать людей от жестоких войн, грабежей и насилия. В поэзии Галеви начинают преобладать религиозные мотивы. Поэт написал более 350 литургических гимнов (пиютов). Среди них особое место занимает цикл, получивший название «Ширей а-галут» («Песни изгнания»).
«Кто суете рабы - рабам рабы.
Рабы Господни лишь свободные.
Когда мой дух себе удел просил,
Сказал: “Служение Господнее!”»
Помимо многочисленных религиозных поэм, Галеви написал так же монументальный философско-полемический труд в защиту еврейской религии – «Кузари». В качестве сюжетной основы книги Галеви избрал реальный исторический факт. В V-X веках на берегах Каспийского моря и в низовьях Дона и Волги жили хазары - кочевой народ, говоривший на тюркском языке. Ими было создано обширное государство
В IX-Х веке многие языческие народы разочаровались в прежних богах, и занялись поиском новой веры. Большинство племен в конечном итоге выбирало либо христианство, как русские при князе Владимире, либо ислам. Однако хазарский царь Булан неожиданно обратился... в иудаизм, взяв еврейское имя Овадия ("слуга Бога"). Вместе с царем в иудаизм обратилось немало других хазар.
Книга Галеви написана в виде диалогов хазарского царя Булана сначала с представителями различных религий, а затем – с еврейским мудрецом, разъясняющим царю основы выбранной им религии. Мудрец рассказывает о заповедях и их смысле, о даровании Торы, Завете между еврейским народом и Всевышним, пророчестве и т.д. Параллельно мудрец опровергает различные доводы, при помощи которых представители различных религий и философий пытались опровергнуть те или иные положения еврейской веры.
«Если для прочтения неогласованного текста Торы требовалось так много дополнительных сведений, сохраненных традицией: огласовка, нотные знаки, деление на стихи, масоретские знаки, - то для ясного понимания и комментирования ее нужно гораздо больше, ведь смысл шире слов. Когда Бог сказал евреям: "Этот месяц вам — начало месяцев", ни у кого не возникло затруднений, как понять, какой это месяц, — месяц египтян, среди которых они жили, или халдейский, как было принято в Уре халдейском, где жил Авраам, имелся ли в виду солнечный или лунный месяц, а может быть, лунный год, сочетать который с солнечным можно лишь с помощью особых ухищрений — прибавляя месяц в високосный год. Пусть они сумеют на это убедительно ответить, да и на другие подобные вопросы, и я приму их мнение.»
Завершая беседу с хазарским царем, мудрец из «Кузари» говорит, о своей тоске по Святой земле, о страстном желании жить в Эрец Исраэль (Земле Израиля), а так же о том, что собирается туда переселиться. В уста мудреца Галеви вложил свою мечту. Чем дальше, тем менее уютно он чувствовал себя в Испании, и тем больше он хотел переселиться в Землю Израиля.
В конце концов поэт решился. Покинув Испанию, он отправился в Землю Обетованную, куда прибыл в 1140 году. Там следы его затерялись. Согласно легенде, поэт приблизился к воротам Иерусалима и, рыдая, упал на землю. Проезжавший мимо арабский воин увидел лежащего еврея и направил на него своего коня.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)
Моше бен Маймон родился в 1135 году, в испанской Кордове – городе, славившемся своим университетом и публичной библиотекой, которая насчитывала более 600 тысяч томов. Отцом Моше был рабби Маймон бен-Йосеф, член еврейского суда Кордовы. Он происходил из семьи раввинов, знаменитых мудростью и глубокими познаниями в Торе. Рабби Маймон стал первым учителем своего сына. В дальнейшем Моше учился у лучших учителей Испании, в том числе у прославленного раввина и ученого Йосефа ибн Мигаша, ученика Альфаси и товарища Иегуды Галеви. Помимо Торы, Моше изучал арабский язык, математику, астрономию, логику, философию и другие науки.
В конце XI века власть в мусульманской Испании перешла к менее толерантным последователям ислама. В середине XII века их сменили еще более фанатичные исламисты. Новые правители потребовали от евреев и христиан, чтобы те приняли мусульманскую веру или покинули их владения. Спасаясь от фанатиков, семья Рамбама перебралась сначала в марокканский город Фес, а затем – в Землю Израиля.
Живя в Марокко, Рамбам продолжил свое образование: посвятив несколько лет изучению медицины, он стал известным врачом, о котором говорили: «Гален исцелял тело, Рамбам же - и тело, и душу. Его мудрость сделала его лучшим врачом своего поколения».
Там же он написал комментарий к Мишне – самому древнему своду законов Устной Торы, составленному в III веке н.э.
В этом комментарии Рамбам не только объяснял смысл тех или иных законов, но и попытался сформулировать основные принципы еврейской религии. Этих принципов, по мнению философа, тринадцать. Вот некоторые из них:
1. Творец (благословенно Имя Его) - создатель и правитель всех творений, Он Один совершал, совершает и будет совершать все деяния.
7. Пророчество Моше, учителя нашего (да пребудет он в мире) было истинно; он был отцом пророков, предшествовавших ему и последовавших за ним.
8. Вся Тора, находящаяся ныне в руках наших, - это (Тора), данная учителю нашему Моше (да пребудет он в мире).
10. Творец (благословенно Имя Его) знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их.
Рамбам мечтал о том, чтобы навсегда поселиться в Земле Израиля. Он писал: "Всегда пусть живет человек в Эрец-Исраэль, даже в городе, большинство жителей которого идолопоклонники, и не живет за пределами страны, даже в городе, большинство жителей которого израильтяне". Однако его мечтам не суждено было сбыться. Жизнь в Земле Израиля так же была полна опасностей, поскольку страна в тот момент превратилась в арену бесконечных войн между мусульманами и крестоносцами. Поэтому в какой-то момент семья приняла решение покинуть Палестину. Рамбам и его родственники перебрались в Египет, и поселились в Фостате, пригороде Каира. В Египте он стал придворным врачом правителя страны – прославленного воина и полководца Саладина (Салах-ад-Дина).
Профессия врача отнимала у Рамбама много времени и сил. В одном из писем он жаловался: «Мой день заполнен следующим образом. Я живу в Фостате, а султан находится в Каире. Я обязан каждое утро его навещать и, если он или его дети или кто-либо из обитательниц его гарема чувствуют себя нездоровыми, я не имею права оставлять Каир. Если же все нормально, то я успеваю вернуться в Фостат к обеду. Меня одолевает голод, но я нахожу приемную, заполненную народом, евреями и неевреями, знатью и простолюдинами, друзьями и недругами.... Я слезаю с коня, мою руки, принимаю легкую закуску (единственный раз, когда я ем в течение 24 часов) и иду к моим пациентам». Тем не менее, Рамбам находил время, чтобы серьезно заниматься Торой и философией.
Перу Рамбама принадлежит множество религиозных, философских и медицинских сочинений. Главными среди них считаются свод законов «Мишнэ Тора», и философский трактат «Морэ Невухим».
«Мишнэ Тора» («Повторение Торы») стал первым со времен Талмуда полным систематическим сводом еврейского права, охватывающим все сферы религиозной, хозяйственной и политической жизни: молитву и жертвоприношения, кашрут и субботу, организацию судопроизводства и институтов государственной власти и т.д. Рамбам подробно изложил даже законы, которые много лет оставались мертвой буквой: например, о прерогативах царя или порядке храмовых ритуалов.
Для Рамбама еврейское право (закон) имело божественное происхождение. Поэтому неудивительно, что свой труд он начал с постулата о существовании Бога:
«Основа основ и столп мудрости - знать, что есть Изначальный Сущий и Он осуществляет все существующее; и все существа на небе и на земле, а также между ними не существуют иначе, чем в силу истинности Его существования. И если можно было бы предположить, что Его нет, никакая другая вещь не могла бы существовать. А если можно было бы допустить, что ничего не существует, кроме Него, Он Один остался бы существовать и не исчез с исчезновением всего, так как все объекты действительности нуждаются в Нем, а Он, Благословенный, не нуждается ни в творении в целом, ни в каждом из творений в отдельности.»
Рамбам писал "Мишнэ Тора" как юрист, а не как философ. Тем не менее, он затронул в этом труде некоторые философско-религиозные проблемы, которые, на его взгляд, имели важное значение с точки зрения соблюдения заповедей, например, вопрос о свободе воли.
Мы уже говорили об интересе, который возник в арабском мире к греческой философии. Сочинения греческих философов переводились на арабский язык, изучались, комментировались. В XII веке наибольшей популярностью пользовалось учение греческого философа Аристотеля - выдающегося мыслителя античности, создавшего стройную научно-философскую теорию, описывающую все мироздание. В глазах многих образованных людей мнение Аристотеля являлось истиной в последней инстанции, оспаривать которую может лишь невежа. Однако возникала проблема с тем, что некоторые теории Аристотеля противоречили определенным религиозным доктринам. К примеру, Аристотель и его последователи утверждали, что мир не сотворен во времени, а вечен.
В результате у многих образованных евреев возникла проблема: они не знали, чему верить – Торе или "науке". Некоторые в результате этих сомнений вовсе переставали соблюдать заповеди, другие продолжали вести религиозный образ жизни, однако в их душе не было покоя. Некоторые раввины предлагали решить эту проблему радикально: запретить евреям изучать философию и прочие науки. Однако Рамбам решительно не согласился с этим подходом. Прекрасно зная как Тору, так и философию, он пришел к выводу, что между Торой и "наукой" нет и не может быть никаких противоречий. А тот, кто утверждает, что такие противоречия есть, недостаточно сведущ либо в Торе, либо в науке. В подтверждение этого тезиса он написал обширный труд, который назвал "Путеводитель колеблющихся" ("Морэ Невухим").
Рамбам последовательно проводил свой тезис, что противоречия между Торой и наукой являются следствием ошибки или недостаточно глубокого изучения. К примеру, касательно тезиса о вечности мира Рамбам продемонстрировал, что Аристотель и его последователи на самом деле не смогли доказать это утверждение. Поэтому речь идет только о гипотезе, а не о доказанном факте.
Во времена Рамбама приверженцы философии твердо верили, что Бог бестелесен. Однако многие простые евреи считали этот взгляд ошибочным, поскольку в Библии Бог неоднократно описан как обладающий телом: "И под Его ногами" (Шмот, 24:10), "начертанное перстом Божьим" (Шмот, 31:11), "рука "Господа" (Шмот, 9:3), "очи Господа" (Зхарья, 4:10), "уши Господа" (Бемидбар, 11:1), и т.д. В этом споре Рамбам решительно встал на сторону философов, посвятив множество страниц «Морэ Невухим» доказательству того, что эти и подобные места не следует понимать буквально.
«Люди полагали, что слово "образ" на еврейском языке указывает на конфигурацию вещи и ее очертания. Поэтому, прочитав в Торе: "Сделаем человека по образу Нашему, и по подобию Нашему", - они подумали, что Бог обладает человеческой формой, то есть конфигурацией и очертаниями... Слово "образ", напротив, применяется к природной форме; я имею в виду то, посредством чего вещь становится тем, что она есть; это ее истинная сущность в качестве вот этого сущего. В человеке таковым является то, из чего происходит человеческое постижение, то есть разум.»
(Морэ Невухим, 1:1)
Многие современники Рамбама подозрительно относились к науке и философии, считая их источником опасного вольномыслия и даже ереси. Однако сам Рамбам был глубоко убежден, что изучение науки не только не запрещено, но и является необходимым условием глубокого изучения Торы. Этот тезис он проиллюстрировал знаменитой притчей о дворце:
«Царь живет в своем дворце, подданные же его частично живут в его стране, частично же вне ее. <...> Те, кто мечтают достичь дворца и войти в него, однако никогда даже не видели его. Это – основная масса религиозных людей. Они соблюдают божественные заповеди, однако невежественны. Те, кто дошел до дворца и ходят вокруг него, но никогда не попадут внутрь - это те, кто посвятил себя исключительно изучению Торы. Они верят, согласно традиции, в истинные постулаты религии и изучили законы служения Богу, однако никогда не пытались философски исследовать основы Tоры и не пытались проверить истинность догматов при помощи доказательств. Те, кто логически исследуют основы религии, подобны допущенным в прихожую. <...> Те же, кто сумел найти доказательства всему, что возможно доказать, кто обладает подлинным знанием о божественном (насколько такое знание доступно человеку), - они достигли своей цели и находятся во внутренних покоях дворца вместе с царем. Сын мой, пока ты занят изучением математики и логики, ты подобен тому, кто ходит вокруг дворца. Познав физику, ты как бы входишь в залу. Когда же, по окончании изучения натурфилософии, ты займешься метафизикой, тогда ты можешь считать, что прошел во внутренние покои царя.»
(Путеводитель колеблющихся, 3:51)
Рамбам закончил "Морэ Невухим" в 1190 году. Книга была написана на арабском, однако довольно скоро был сделан перевод на иврит. Реакция на "Путеводитель" была неоднозначной: противники философии сочли некоторые мысли философа слишком опасными и даже еретическими. Однако у Рамбама оказалось достаточно защитников и сторонников. В течение короткого времени «Путеводитель колеблющихся» превратился в главную книгу по еврейской философии.
"Путеводитель" оказал огромное влияние не только на еврейскую, но и на европейскую мысль. Еще в средние века книга была переведена на латынь, а затем и на другие европейские языки. Среди европейских мыслителей, изучавших "Путеводитель" - знаменитый католический философ Фома Аквинский, Бенедикт Спиноза и многие другие.
Рамбам умер в 1204 году в возрасте 70 лет. Философ был похоронен в Земле Израиля в городе Тверия. По сей день его могила весьма почитается и служит объектом массового паломничества.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)
Евреи христианской Европы, в отличие от своих восточных соплеменников, поддерживали минимальные культурные связи с нееврейскими соседями. Они также не слишком интересовались философией, грамматикой, светской поэзией и другими «нееврейскими» вещами; практически все духовные ресурсы тратились на изучение Торы и Талмуда. Тем не менее, им также удалось создать богатую и самобытную еврейскую культуру, одним из самых известных представителем которой стал рабби Шломо бен Ицхак (Раши, 1040-1105).
Семья Раши гордилась своим знатным происхождением. По семейной легенде, предком Ицхака был раввин Йоханан а-Сандлар, ученик рабби Акивы и правнук рабана Гамлиэля I. A поскольку рабан Гамлиэль считался потомком царя Давида, Раши мог считать, что в его жилах течет царская кровь. Мать Раши Мирьям тоже происходила из почтенной семьи: ее родной брат, рабби Шимон, возглавлял еврейскую общину Майнца.
Дальнейшее образование Раши получил в иешивах рейнских городов Майнца и Вормса. Его учителями стали р. Яаков бен Якар (ум.1064) и р. Ицхак бен Йеуда (990-1070) - ученики прославленного рабейну Гершома, которого современники называли Светоч Диаспоры.
В возрасте 25 лет Раши уже в качестве раввина вернулся в родной Труа и стал одним из трех судей еврейского религиозного суда - бет-дина. Однако в те времена общины в большинстве своем не могли позволить себе содержать раввина на общественные средства. Поэтому Раши пришлось зарабатывать на хлеб своими руками. Как и многие евреи того времени, он избрал профессию виноградаря и винодела. Еврейские вина славились по всей Европе, так что Раши и его семья не нуждались. А главное, это занятие позволило ему заниматься Торой, не думая о хлебе насущном.
В средние века еврейскому суду были подсудны все споры и конфликты между двумя евреями. Например, если два еврейских купца не могли поделить прибыль или если работник и наниматель не могли договориться об условиях найма. Кроме того, бейт-дин решал все вопросы, связанные с бракоразводным правом. Так что забот у Раши хватало. Его имя довольно скоро стало известно за пределами Труа, поэтому, если у евреев других общин возникал какой-либо сложный вопрос, они обращались за советом к Раши. Тем не менее, несмотря на огромную занятость Раши достало времени и сил, чтобы осуществить главное дело своей жизни – написать комментарий к Писанию и Талмуду.
Как мы помним, Тора написана на иврите, Талмуд – частично на иврите, частично на арамейском. Однако евреи средневековой Европы не говорили ни на том, ни на другом языке. В результате им стало трудно читать и понимать главные еврейские книги. Чтобы помочь евреям изучать Тору, Раши написал комментарий ко всем книгам Танаха. В нем он разъяснял значение различных слов, правила еврейской грамматики, смысл малопонятных выражений.
Комментарий Раши написан на иврите. Однако его современники знали французский язык гораздо лучше, чем язык Торы. Поэтому чтобы лучше объяснить значение того или другого слова, Раши нередко приводил его по-французски. В результате еврейский комментарий к Торе стал важным источником информации для ученых, изучающих старо-французский язык.
Впрочем, Раши не ограничился грамматическими изысканиями. В своем комментарии он приводит огромное количество мидрашей и высказываний мудрецов Талмуда, благодаря которым читатель получал возможность оценить тот или иной библейский сюжет с традиционной еврейской точки зрения. К примеру, Тора говорит, что назарей – человек, взявший на себя обет не пить вина, не стричься и не прикасаться к мертвому телу, - по истечении срока обета должен принести грехоочистительную жертву. Возникает вопрос: грехоочистительную жертву должен принести тот, кто согрешил, а какой грех совершает назорей? В качестве ответа на этот вопрос Раши приводит следующие слова Талмуда:
«Раби Эльазар а-Капар говорит: “(За то), что огорчал себя, (воздерживаясь) от вина”» (т. е. здесь под словом "душа" понимается душа самого назорея)
(Назир 19а)
Комментарий Раши по достоинству оценили не только евреи, но и христиане. К примеру, Николай де Лира, ведущий средневековый комментатор Библии, регулярно обращался к трудам Раши для лучшего понимания текста Писания. Использовал комментарии Раши и Мартин Лютер, который перевел Библию на немецкий язык. Помимо комментария к Танаху, Раши также написал комментарии к большинству трактатов Вавилонского Талмуда. До появления на свет его комментария каждый, кто изучал Талмуд, нуждался в постоянной помощи своего учителя. Объяснения же Раши сделали возможным самостоятельное изучение. Ученик, прошедший под руководством наставника несколько трактатов Талмуда, мог изучать последующие трактаты самостоятельно, используя комментарии Раши. Раши объясняет каждый трактат с начала и до конца, не пропуская ни одной важной темы. Он останавливается на всех непонятных местах Талмуда и с поразительной лаконичностью и точностью проясняет их смысл. Мудрецы последующих поколений использовали объяснения Раши, как отправную точку в изучении Талмуда, все больше и больше постигая при этом глубину мысли Раши.
У Раши не было сыновей, но три его дочери – Йохевед, Мирьям и Рахель – отличались, как гласит предание, большой ученостью и даже помогали отцу в его работе над комментариями. Поэтому неудивительно, что их дети – внуки Раши – тоже стали выдающимися знатоками Торы. Особенно прославились дети Йохевед рабби Шмуэль бен Меир (Рашбам) и рабби Яаков бен Меир (ок.1100-1171), которого называли рабейну Там (на основании стиха из Торы: "...а Яаков - человек кроткий" (ве-Яаков иш там).
Оба внука с огромным уважением относились к своему деду, считая его величайшим мудрецом своего времени. И тем не менее, во многих случая они позволяли себе с ним не соглашаться. Рабейну Там в своих интерпретациях Талмуда часто (очень часто!) не соглашается со своим великим дедом и отвергает его галахические постановления, причем делает это в выражениях весьма резких. Другой внук Раши, Рашбам в своих комментариях на Тору также спорит с ним, и так же видит в нем основание своих комментаторских полномочий.
Раши умер в Труа в 1105 году; место его захоронения неизвестно. Однако имя его оказалось навеки соединенным с текстами Танаха и Талмуда. Раши (так называют и его комментарий) уже много веков подряд сопровождает - как верный оруженосец своего рыцаря - почти каждое новое издание этих главных еврейских книг.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)
Культура евреев христианской Европы и стран ислама сильно различалась. Однако общины не были отделены друг от друга «железным занавесом». К примеру, Раши, работая над своим комментарием, широко использовал толковый словарь языка Торы, который составил испанский грамматик и поэт Менахем бар Яаков Ибн Сарук (р. 940). Студенты из Испании учились в иешивах Германии и Франции; раввинов из Центральной Европы приглашали в пиренейские общины. Так, известный галахист Ашер бен Иехиэль (1250-1327), уроженец Германии, много лет возглавлял общину Толедо. Одним из тех, кто послужил своего рода «мостом» между евреями Востока и Запада, стал рабби Моше бен Нахман (Рамбан, Нахманид, 1194-1270).
Моше родился и прожил большую часть жизни в испанской Жироне (Каталония, Испания). Подобно многим испанским евреям, он зарабатывал на жизнь медициной.
Однако, в отличие от большинства земляков, свое еврейское образование он продолжил в иешивах Франции, где познакомился с еврейской традицией Центральной Европы. От своих учителей Нахманид воспринял методы глубокого аналитического изучения Талмуда, малоизвестные на Пиренеях, где еврейская интеллектуальная элита предпочитала философию.
Учителя привили Рамбану более критическое отношение к философии. В своих сочинениях он неоднократно атаковал Аристотеля, а так же высказывал решительное несогласие с некоторыми мнениями Рамбама. Тем не менее, он никогда не отказывался от культурного наследия испанского еврейства. При жизни Рамбана вспыхнула ожесточенная полемика вокруг философского наследия Рамбама: более консервативные мыслители, преимущественно из Центральной Европы, считали его взгляды опасными и даже еретическими и настаивали на максимальном ограничении или даже полном запрете на изучение философии. Хорошо знакомый со взглядами обеих сторон, Рамбан попытался найти компромисс. Он предложил систему религиозного образования, включавшую изучение Торы, Талмуда и философии, в том числе философской части труда Маймонида «Мишнэ Тора», в пропорции, представлявшейся ему правильной. Однако, как это часто бывает, предложение Нахманида было отвергнуто как консерваторами, так и радикально настроенными философами.
Христианская церковь вела активную миссионерскую работу с целью обращения евреев в «истинную веру». В 1263 году очередную попытку предпринял доминиканский монах Пабло Кристиани. Крещеный еврей, бывший ученик известного раввина Элиэзера из Тараскона, он заявил, что берется доказать истинность христианской веры на основании исключительно еврейских текстов – Талмуда и мидрашей.
По инициативе арагонского короля Хайме I в Барселоне состоялся публичный диспут между Пабло Кристиани и Рамбаном, выступавшим от имени еврейской общины. Диспут продолжался несколько дней, в ходе которых раввин последовательно опровергал утверждения монаха-выкреста.
«Опять стал брат Пабло утверждать, будто в Талмуде говорится, что мессия уже пришел. Он привел ту агаду в Мидраш-Эйха, где говорится о человеке, который пахал и корова его замычала. Прошел некий араб и сказал ему: «Сын иудейский, сын иудейский! Распряги корову и плуг твой - ведь святилище твое разрушено!» Распряг он корову, и та - замычала опять. Сказал ему араб: «Запряги корову, запряги плуг свой - родился мессия ваш!»
Я сказал в ответ: «Я не верю в эту агаду, но она - подтверждение моим словам».
Тогда завопил тот человек : «Смотрите, он не верит в свои книги!»
Я сказал: «Я воистину не верю, что мессия родился в день разрушения Храма. Что касается этой агады, то она или неверна, или же имеет какое-то другое, таинственное толкование у ученых. Однако я принимаю ее в буквальном смысле, как ты говоришь, ибо она - подтверждение моей правоты. Вот ведь сказано, что в день разрушения Храма, после того, как был разрушен Храм, - в тот самый день родился мессия. Следовательно, Ешу не мессия, как вы утверждаете: ведь еще до разрушения Храма он родился и был убит. На самом же деле он родился, по-вашему - за 73 года до разрушения». Тогда он замолк.»
Однако участие в диспуте дорого обошлось Рамбану. После того, как он опубликовал отчет об этой дискуссии, церковь обвинила его в хуле на христианство. И хотя королю, на которого раввин произвел очень благоприятное впечатление, удалось замять дело, Рамбан счел за благо покинуть Испанию. В 1267 году он сел на корабль, и отправился в Святую Землю, где поселился сначала в Иерусалиме, а затем в Акко, где и скончался.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)
В Средние века Испания и Северная Франция были крупнейшими центрами еврейской культуры и учености. И оба этих центра постиг одинаковый конец. В 1394 году французский король Франции Карл VI Безумный подписал указ, предписывающий всем евреям, не желающим креститься, покинуть Францию. В 1492 аналогичный указ издали король Арагона Фердинанд и королева Кастилии Изабелла. И во Франции и в Испании часть евреев выбрали крещение, однако большинство предпочло изгнание вероотступничеству. Среди тех, кто сделал этот выбор, была и семья Йосефа Каро (1488-1575).
Йосеф родился в Толедо за 4 года до изгнания в семье известного раввина и знатока Талмуда. После указа 1492 года семья перебралась в Португалию, однако в 1497 году португальский король также потребовал от всех евреев, не пожелавших креститься, покинуть страну. Пришлось снова сниматься с места и переселяться – на этот раз в Османскую империю.
Закончив образование, Йосеф получил место раввина сначала болгарского Никополя, а затем Адрианополя (Эдирне). Однако вскоре он решил оставить Европу, и переселился в Землю Израиля в город Цфат, ставший к тому времени крупным центром изучения Торы.
Жизнь в крупнейшем центре Торы позволила Каро завершить главный труд своей жизни, работу над которым он начал еще в диаспоре – новый свод еврейского религиозного права (галахи). Как мы помним, аналогичный труд был в свое время предпринят Рамбамом. В результате на свет появилась «Мишнэ Тора». Однако этот свод обладал определенными недостатками.
В XIV веке выдающийся испанский раввин Яаков бен-Ашер создал новый галахический свод, который был в большей степени ориентирован на нужды практического соблюдения Торы. Этот свод получил название "Арба Турим". Однако к XVI веку вновь накопилось множество постановлений, требующих систематизации и кодификации. Для этого рабби Йосеф Каро решил написать подробный и всесторонний комментарий на «Арба Турим». Эту книги он назвал «Бейт Йосеф». Над этим комментарием рабби Йосеф Каро трудился более двадцати лет (1522-1542). Давая ответ, каков закон в том или ином случае, Каро ориентировался прежде всего на мнения трех великих предшественников: р. Ицхака Альфаси (учителя Иегуды Галеви), Рамбама и р. Якова бен Ашера. Проблема заключалась в том, что по ряду вопросов мнения этих раввинов не совпадали. В этих случаях р. Каро прибегал к "голосованию": смотрел, какое мнение поддерживают два раввина из трех (например, Альфаси и Рамбам), и устанавливал галаху «по большинству».
Закончив свой капитальный труд, рабби Йосеф Каро обработал весь материал в виде свода законов, который был назван «Шулхан Арух» («Накрытый стол»). В нем он привел только законы, без источников и обсуждений. В предисловии к «Шулхан Арухy» рабби Йосеф Каро писал, что целью его было составить лёгкий обзор данных, добытых им в капитальном труде, предназначенный для начинающих.
"Шулхан Арух" был написан на иврите кратким понятным языком, законы сформулированы ясно и наглядно. В нём заключалось всё, что еврею того времени необходимо было знать, чему он должен был следовать в своей повседневной религиозной жизни. Для раввинов, в особенности для тех, кому необходимо было выносить постановления, это была бесценная справочная книга. Поэтому неудивительно, что уже при жизни автора книга выдержала шесть изданий в различных форматах.
В поколении Йосефа Каро и после него в еврейской истории было немало великих раввинов. Тем не менее, в еврейском народе возникло ощущение, что с его смертью закончилась некая эпоха, что он был последним из «гигантов, проделавших огромный труд по систематизации и кодификации талмудического права и разработавших основные принципы, позволяющие применять это право к меняющимся историческим обстоятельствам». Чтобы подчеркнуть их авторитет, раввины более поздних поколений называли этих мудрецов ришоним, то есть «первые». Этот титул нес двойной смысл. Во-первых, хронологический – «мудрецы первых, то есть предшествующих, поколений». Во-вторых, «первые в мудрости и познаниях в Торе».
Поэтому вся эпоха от Альфаси, учителя Иегуды Галеви (XI век) до р. Йосефа Каро (XVI век) получила в еврейской традиции название «эпоха ришоним». А сам р. Йосеф Каро считается, соответственно, последним из ришоним.
Дистанционная интернет-олимпиада по иудаике Эрудаика (http://jerudaica.org)