2 Еврейская эмансипация

Хотя все эти законы касались только иудеев, с точки зрения тогдашнего законодательства, евреи не были «религией». Доказать это просто: нееврей, перешедший в иудаизм, по своему вероисповеданию был иудеем, однако по закону он считался не евреем, а вероотступником, и подлежал наказанию (вплоть до смертной казни) за отправление религиозных обрядов, которые «еврей» мог соблюдать беспрепятственно.

Таким образом, в середине XVIII века между евреями и неевреями существовала граница, хорошо различимая и с той, и с другой стороны. Потому обсуждать, кого можно, а кого нельзя считать евреем, в те времена было столь же глупо, как всерьез рассуждать о том, чем кошка отличается от собаки.

Однако в конце XVIII–XIX веков ситуация начала меняться. В европейских странах постепенно отменялось сословное законодательство. Это коснулось и евреев, получивших со временем равные гражданские права почти во всех странах Старого и Нового света. Этот процесс получил название эмансипация — «освобождение». Обратной стороной эмансипации стала ассимиляция — постепенное слияние евреев с окружающим обществом: евреи переодеваются в обычное европейское платье, переходят на язык страны проживания, посылают своих детей в нееврейские школы и ВУЗы, утрачивают, подобно своим нееврейским соседям, интерес к религиозным обрядам и верованиям. Видимая граница между еврейским и нееврейским миром становится все более проницаемой или вовсе исчезает.

Неизбежно возникал вопрос: от каких элементов еврейского самосознания и образа жизни можно отказаться и при этом оставаться евреем? В XIX–XX веках на этот вопрос давались самые разные ответы. «Нееврейские ответы» мы оставим за скобками и сосредоточимся на том, какое определение еврейства давали представители различных еврейских религиозных и политических течений, возникших в интересующую нас эпоху.